Lectures philosophiques de la Bible

La Bible a maintes fois été convoquée par le discours philosophique qui, quand
il ne l'ignore pas complètement, en use souvent de manière insidieuse : il y
cherche une illustration ou une confortation de ses propres propos sans lui
reconnaître la même dignité qu'aux textes de sa tradition, mais, dans le même
temps, il en attend une légitimité dérivant de son autorité générale. Depuis
deux siècles, pourtant, il semble qu'une relecture s'amorce, avec Schelling,
et, plus particulièrement, avec Benjamin, puis Rosenzweig, avec Levinas et
Ricoeur aussi. Mais, là encore, la lecture de l'original est commandée par une
interprétation qui exploite le texte en le pliant à des intérêts différents de
ceux qu'on peut redécouvrir dans sa dynamique propre. Le conflit des
interprétations et des méthodes est bien une question philosophique ; de même
la réflexion sur le statut du langage, sur la source du sens et son rapport au
temps. En refusant de comprendre le texte mieux que ne l'ont compris ses
auteurs, on peut alors montrer comment lui-même nous indique la manière dont
il construit ses significations. La Genèse, la naissance d'Ève, la « ligature
» d'Isaac, « Babel », Judith, autant d'exemples dont l'analyse fait apparaître
une dimension proprement philosophique à l'arrière-plan de leur composition et
de leur agencement, au-delà de leur aspect narratif.